veteranos que provavelmente agora seriam diagnosticados com Pós Transtorno de Estresse Traumático, exibindo sintomatologia dissociativa.

Foi após a Segunda Guerra Mundial que o uso terapêutico da música foi formalmente rotulado como “música terapia". Foi usado para lidar com o trauma do combate, usado com sucesso na redução da depressão e ajudando no retorno de memórias dissociadas.

Nos anos 70, Helen Bonny (musicoterapeuta) desenvolveu o uso de imagens guiadas com música. Ela incorporou música e conceitos de psicologia transpessoal, acreditando que este processo poderia entrar no “estado interno” e facilitaria a resolução de questões normalmente fora do alcance da consciência.

Um uso de som tecnologicamente desenvolvido, "Hemi-Sync ® ", pode ser o mais conhecido e pesquisado dos programas de som desenvolvidos tecnologicamente. Isto é composição e apresentação específica do som, a serem ouvidas sistematicamente, o que induz a um estado alterado. Rosenthal (músico) acredita que o movimento repetido entre estados facilita trazer lembranças e efeitos de volta à consciência, incorporando-as ao “senso de si próprio”. Ele descreveu o uso desta música como estando relacionado às memórias traumáticas no transtorno de identidade dissociativa.

Os estados de transe e os estados alterados induzidos por “Hemi-Sync” parecem compartilhar algumas características semelhantes ao trabalho pioneiro de Penniston (pesquisador), realizado no final dos anos 80.

Ele fez um corpo de pesquisa usando treinamento de biofeedback para induzir alfa e teta, estados de ondas cerebrais, com pacientes diagnosticados com Síndrome de Estresse Pós-Traumático, que foram capazes de acessar memórias dissociadas e emoções com significativamente menos ansiedade.

Outra modalidade terapêutica defende a musicoterapia em uma abordagem tradicional, com improvisação adicional. Isso permite acessar e expressar aspectos positivos da personalidade, facilitando também a expressão de memórias e afetos.

Oliver Sacks, um neurologista, também descreveu o poder da música. Ele afirmou que ela era “o medicamento não químico mais profundo” usado por seus pacientes. Em seu livro "Awakenings", ele relatou que a música tem a capacidade de “integrar". Sacks escreveu sobre uma paciente que parecia ter se dissociado "em uma dúzia aspectos de si mesma”, e que a música era uma das poucas coisas que poderiam fazê-la “lembrar-se de seu antigo eu não quebrado”.

A música como modalidade não invasiva está sendo explorada por pesquisadores e utilizada mais frequentemente pelos terapeutas como meio de entrar em estados alterados, facilitando a capacidade de acessar memórias e efeitos traumáticos dependentes do estado.

A música é frequentemente usada para induzir terapeuticamente relaxamento e / ou estados alterados de consciência. Geralmente, existem quatro categorias de música que são ouvidas terapeuticamente:

1) música de relaxamento de um tipo genérico não intrusivo,
2) música de relaxamento específica de cada indivíduo,
3) sons ou músicas que tenham 'intuitivamente' ou 'tecnologicamente' desenvolvidos e utilizados para produzir relaxamento, afetar, “energia” e / ou estados alterados de consciência, e
4) música sacra e / ou música indígena ou xamânica antiga com a intenção de tocar a 'alma', e às vezes para induzir transe e cura.

A terceira categoria de música acima é algumas vezes usada para induzir alfa e / ou ondas cerebrais teta. Esses estados resultantes são identificados com relaxamento mais profundo, estados meditativos e de transe, ligados à dissociação, além de estarem conectados com conceitos de cura e exploração da consciência. Acredita-se que durante alfa e teta, memórias reprimidas e dissociadas podem ser trazidas à consciência com menos ansiedade e assim avançar para uma integração. Também é proposto que esses estados possam permitir o acesso a regiões inconscientes, conhecimentos intuitivos e como um recurso ainda mais amplo de consciência e cura.

A quarta categoria é de som (s) sagrado (s) e música originalmente nativa, mas não limitado a antigas tradições espirituais e aborígenes místicas. Foi acompanhado por intencionalidade (ou oração) relacionada à reinos da “alma” ou “espírito”, usados para facilitar a cura, retornando à totalidade.

Essa visão cosmológica antiga da saúde e da medicina está frequentemente relacionada a tipos de "energia". É a harmonia e o equilíbrio dessa energia fluida e dinâmica que é procurado.

Rouget, em seu livro sobre música e transe, descreve o profundo
poder da música para induzir estados alterados de consciência ao longo da história, em muitas culturas. Ele sugere que a música acabará sendo vista como um dos meios de facilitar o estado de transe. Schneider (antropólogo) afirma que “a música é a sede de forças ou espíritos secretos que podem ser evocados pela música para dar ao homem um poder que é mais alto que ele ou que lhe permite redescobrir seu eu mais profundo".

Na maioria das civilizações e culturas antigas, o conceito da música e da alma estão diretamente relacionadas. A alma não está apenas conectada a respiração "divina", mas também, ao som.

Existem muitas tribos nativas americanas e, portanto, muitas crenças de criação. No entanto, existe uma crença em muitas tradições indígenas americanas de que este mundo foi “cantado em existência por canções sagradas”. Durante a cerimônia da flauta dos Hopi do sudoeste, há uma reencenação de "emergência" neste mundo, onde "Canções de emergência são cantadas" e flautas de junco são tocadas. Vale ressaltar que tanto a “música sacra” quanto a “flauta” estão conectadas nesta cerimonia.

É desde o início que o som é considerado sagrado e imbuído de
poderes especiais. Tudo é criado a partir do som sagrado, tudo é sagrado, tudo está vivo com espírito e som próprio. Natalie Curtis, que estudou a música nativa americana no final dos anos 1800, descreveu que todas as coisas tinham “alma” e o seu próprio som ou música própria. Hazrat Khan, mestre sufi e místico, também descreveu cada pessoa como tendo seu próprio som.

Seres humanos, na forma física e na forma de espírito são som ou música em si. A teoria das cordas da física descreve a possibilidade de tudo o que existe serem pequenas ondas de vibração, que é a velocidade e a densidade da vibração que cria a percepção da matéria, a percepção da forma.

Isso pode significar que tudo é som, audível ou inaudível. Essa teoria estaria de acordo com as antigas crenças cosmológicas.
Como o som sagrado faz parte das crenças da criação, e o som sagrado é aquele através do qual todas as coisas são feitas, segue-se que o som sagrado pode facilitar a cura, voltando-o ao delicado equilíbrio e harmonia da totalidade, do sagrado à Unidade. O som se torna a força unificadora de cura.

Na descrição de uma cerimônia de cura navajo, um conceito de
Oneness (Unidade) dinâmico é ilustrado. “O conceito navajo do universo em um estado ideal é aquele em que todas as partes,
cada um com seu poder para o bem e o mal - são mantidos em harmonia e são inter-relacionados.”

“A doença, física e mental, é o resultado de perturbar a harmonia. Inversamente, a cura para a doença é restaurar o paciente à harmonia. É para esse fim - a preservação, celebração ou restauração da harmonia - que as cerimonias religiosas navajos são realizadas.”

As cerimonias, os rituais, as canções, podem variar de acordo com cada nação indígena.

O conceito de manter e devolver equilíbrio e harmonia é universal.
A conexão com o mundo espiritual, ou o reino do sobrenatural, também é inerente às práticas de cura. Música, cura e oração estão entrelaçadas.

A flauta, em muitas histórias, lendas e tradições antigas, tem sido associada com magia, misticismo e a capacidade de se transformar. É fácil se lembrar de "O flautista de Hamlin", "Flauta mágica" de Mozart, Krisna e sua flauta.

A capacidade da flauta de induzir transe ou alterar estados de consciência foi descrito por Platão, Aristóteles, Ésquilo e muitos mais. Vinte e dois assobios e flautas ósseas foram descobertos no templo de Apolo em Delfos e Apolo é considerado ambos, um deus da música e um deus da cura. A flauta é única em sua conexão com respiração "divina", espírito, vida.

Há um velho ditado nativo americano que diz: "Sempre houve uma flauta, assim como sempre houve jovens. A flauta é tão antiga quanto o mundo ”.

Descobertas arqueológicas podem dar crédito a esse ditado; até o momento, a flauta é documentado como o instrumento mais antigo descoberto.

Há uma imagem bem conhecida de um flautista de jubarte retratado na arte rupestre antiga, especialmente na América do Norte. Esta imagem foi descrita como "sacerdote da chuva", "divindade" e "xamã". Todos esses seres são identificados como tendo capacidades sobrenaturais.

No mito, lenda e prática, a flauta indígena é descrita em termos do sagrado, cura, transformação e amor. Numa lenda dos Dakota, a flauta foi trazida para humanos pelo sobrenatural "Elk People". Foi "imbuído com os sons e poder de todas as coisas vivas ... ”e expressou“ o divino mistério e a beleza do amor ”.

A flauta nativa americana é um instrumento musical único, pela lenda, a mais antiga. Está imbuída de qualidades sobrenaturais.
Nas antigas tradições espirituais indígenas e místicas, as crenças incluem o poder da música sagrada. São essas canções, essas orações, que são usadas para manter e restaurar o delicado equilíbrio da harmonia, quando ela se desequilibra.

Curar com "canções" e orações é manter em harmonia algo tão vasto como o cosmos e aparentemente tão limitado quanto um indivíduo. Existe uma visão cosmológica que inclui uma Unidade sagrada interconectada e inter-relacionada. O próprio cosmos canta. Como "canções sagradas" trouxe este mundo à existência,
também é uma “canção” necessária para manter o cosmos em equilíbrio e harmonia, em sua totalidade, interconectada e inter-relacionada.