geradores de coisas (o significado etimológico de "espírito", "deus" ou nomen agentis, virtus, energia), foi registrada pela primeira vez durante a dinastia Shang (1600-1046 aC), quando um wu poderia ser de qualquer sexo.

Durante o final da dinastia Zhou (1045-256 aC), wu foi usado para especificar "xamã feminino ; feiticeira" em oposição a xi 覡"xamã masculino; feiticeiro" (que aparece pela primeira vez no século IV aC Guoyu). Outros nomes de xamãs diferenciados por sexo incluem nanwu 男巫 para "xamã masculino; feiticeiro; mago"; e nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆e wuyu 巫嫗para "xamã feminina; feiticeira; bruxa".

A palavra tongji 童乩(lit. "jovem adivinho") "xamã; médium espiritual" é quase sinônimo de wu. O chinês moderno distingue o wu nativo do " xamã siberiano": saman 薩滿 ou saman 薩蠻; e do indiano Shramana "monge errante; asceta": shamen 沙門, sangmen 桑門ou sangmen 喪門.

Berthold Laufer (1917:370) propôs uma relação etimológica entre bügä "xamã" da Mongólia, bögü "xamã" do turco, bu , wu (xamã) chinês, buk, puk (divinar) e aba tibetano (pronuncia-se ba, feiticeiro). Coblin (1986:107) apresenta uma raiz sino-tibetana* mjaɣ "mágico; feiticeiro" para chinês wu < mju < * mjag巫"mágico; xamã" e escrito tibetano 'ba'-po "feiticeiro" e 'ba' Religião Bön).

Outras conexões são com os sacerdotes bu-mo do Zhuang Shigongismo e os sacerdotes bi-mo do Bimoísmo, a fé indígena Yi. Também o coreano mu 무 (de Muism ) é cognato do chinês wu 巫. Wu poderia ser cognato de wu 舞"dançar" e poderia ser cognato de mu 母"mãe", já que wu, ao contrário de xi 覡, eram tipicamente mulheres; wu poderia ser uma palavra emprestada do iraniano maghu ou maguš "magos; mágico", significando "um capaz; especialista em ritual".

Mair (1990) fornece evidências arqueológicas e linguísticas de que o chinês wu m y ag 巫"xamã; bruxa, mago; mágico" talvez seja uma palavra emprestada do persa antigo * maguš "mágico; magos ". Mair conecta a escrita de bronze chinesa quase idêntica para wu e a cruz heráldica ocidental potente ☩ , um antigo símbolo de um mago ou mágico, que etimologicamente descendem da mesma raiz indo-europeia.

A religião chinesa da dinastia Shang em diante desenvolveu-se em torno do culto ancestral. Os principais deuses deste período não são forças da natureza à maneira suméria, mas homens virtuosos divinizados. Os ancestrais dos imperadores eram chamados di (帝), e o maior deles era chamado Shangdi (上帝, "o Senhor Supremo"). Ele é identificado com o dragão (Kui 夔), símbolo do poder universal (qi ).

Os poderes cósmicos dominam a natureza: o Sol, a Lua, as estrelas, os ventos e as nuvens eram considerados informantes pelas energias divinas. O deus da terra é She (社) ou Tu (土).

O período Shang tinha dois métodos para entrar em contato com os ancestrais divinos: o primeiro é a prática numinosa-mística wu (巫), envolvendo danças e transes; e o segundo é o método dos ossos do oráculo, uma forma racional.

A dinastia Zhou, sucedendo a Shang, estava mais enraizada em uma visão de mundo agrícola. Eles se opuseram aos deuses ancestrais dos Shang, e os deuses da natureza se tornaram dominantes. O maior poder neste período foi nomeado Tian (天, "céu"). Com Di (地, "terra") ele forma todo o cosmos em uma dualidade complementar.

Os governantes manchus da dinastia Qing (1636-1912) introduziram elementos substanciais do xamanismo tungúsico na China. Hong Taiji (1592-1643) colocou as práticas xamanicas a serviço do estado, principalmente proibindo outros de erguer novos santuários (tangse) para fins rituais. Nas décadas de 1620 e 1630, o governante Qing realizou sacrifícios xamânicos no tangse de Mukden, a capital Qing. Em 1644, assim que os Qing tomaram Pequim para começar sua conquista da China, eles a nomearam sua nova capital e ergueram um santuário xamânico oficial lá. No tansé de Pequim e nos bairros femininos da Cidade Proibida, imperadores Qing e xamãs profissionais (geralmente mulheres) conduziam cerimonias xamânicas até a abdicação da dinastia em 1912.

Em 1747, o Imperador Qianlong (r. 1735–1796) encomendou a publicação de um Código Xamânico para reviver e regular as práticas xamânicas, que ele temia que estivessem se perdendo. Ele o distribuiu aos Bannermen para orientar sua prática, mas sabemos muito pouco sobre o efeito dessa política. Mongóis e chineses Han foram proibidos de participar de cerimonias xamânicas. Em parte devido ao seu aspecto secreto, esses rituais atraíram a curiosidade dos moradores de Pequim e visitantes da capital Qing.

O jesuíta francês Joseph-Marie Amiot publicou um estudo sobre o Código Xamânico, " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion" (1773). Em 1777, o imperador Qianlong ordenou que o código fosse traduzido para o chinês para inclusão no Siku quanshu. A versão em manchu foi impressa em 1778, enquanto a edição em chinês, intitulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), foi concluído em 1780 ou 1782. Embora este "Código Xamânico" não unificasse totalmente a prática xamânica entre os Bannermen, ele "ajudou a sistematizar e remodelar o que tinha sido um sistema de crenças muito fluido e diversificado.

O xamanismo é praticado no nordeste da China e é considerado diferente da religião popular do centro e do sul da China, pois resultou da interação da religião Han com as práticas religiosas populares de outros povos tungúsicos, como o xamanismo Manchu. O xamã realizava várias funções rituais para grupos de crentes e comunidades locais, como a dança do tambor da lua e chūmǎxiān (出馬仙 "cavalgando para os imortais").

O xamanismo viu um declínio devido ao neoconfucionismo, rotulando-o como inculto e desordenado. Isso foi promovido no século 19 com a chegada da visão do imperialismo ocidental do xamanismo como superstição, opondo-se à sua visão da ciência e da religião ocidental. O golpe final foi a China maoísta, fazendo com que todas as práticas religiosas desaparecessem dos espaços públicos. Enquanto os médiuns espíritas começaram a reaparecer (principalmente na China rural) desde a década de 1980, eles operam com um perfil discreto, muitas vezes trabalhando em suas casas, contando com o boca a boca para gerar negócios, ou em templos recém-construídos sob uma associação taoísta cartão de sócio seja legítimo perante a lei. O termo xamanismo e a própria religião foram criticados por estudiosos ocidentais devido a uma comparação injusta e limitada com religiões mais favorecidas, como o cristianismo e outras religiões modernas e mais documentadas na sociedade ocidental.

Hoje, o termo xamanismo tem um estigma um tanto negativo. Os médiuns espirituais são frequentemente vistos como golpistas e frequentemente retratados como tal em programas de televisão e comédias. Juntamente com o foco na ciência, medicina moderna e cultura material na China (que criou sérias dúvidas nas práticas espirituais), o xamanismo é visto como uma oposição ao foco moderno da ciência e da medicina na busca pela modernização.

A marginalização do xamanismo é uma das razões para que seja praticado principalmente em áreas rurais, em locais menos desenvolvidos ou em pequenas cidades, juntamente com a falta de aplicação de políticas anti-xamanismo entre as autoridades em áreas rurais (seja porque eles próprios acreditam no xamanismo ou “olham para o outro lado em concessão às crenças locais”).

As práticas xamânicas atuais incluem o controle do clima, a cura de doenças que a medicina moderna não pode tratar, o exorcismo de fantasmas e demônios e a visão ou adivinhação do futuro.

A diminuição da popularidade do xamanismo não se reflete em todas as áreas. Ele ainda mantém a popularidade em muitas áreas no sul da China (como em Chaoshan) e no norte rural da China. Taiwan (embora Taiwan tenha tentado proibir o xamanismo, no final apenas restringindo-o) ainda tem muitos que praticam abertamente sem o estigma visto em outras partes da China.